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中醫智慧:和舒服的人在一起,就是養生

一切病先是「神」病
中醫認為一切病先是神病,然後是氣病,再到血病,
最後才到什麼呢?形病。

疾病先從生命無形的部分,即從精神、信息的層面開始出問題;
第二個階段,到氣的部分,能量格局和運行規律發生紊亂;
第三個階段,到有形的疾病層面。

很多人的病,其源頭是某種很大的煩惱,很大的怨恨,
或者很多他們無法解決的困惑。
很多時候,病是因為他們不願意去面對、澄清、解決。

為什麼儒、釋、道這麼重視「慚愧」、「反省」、「懺悔」?
先得覺察到自己錯了,才有「知非即離」的可能,
心念一轉,神氣也就轉了,生命列車的方向也轉了。
當一個人的身體有大病的時候,已經是生命列車的方向錯了很久了。
但有一點一定要記得,信念隨時有機會轉回,信念一轉,神氣隨時有機會修正。

很多人對自己的生活、內心狀態、身心感受無知無覺,
卻指望通過吃一把綠豆、幾根蟲草就能改變很多。
這個對簡單輕靈的小雞、小鳥還行,
我們這麼大、身心這麼複雜的人,要靠它來改變,不那麼容易。

除非你是非常乾淨的肉體、非常清凈的心靈,過著非常簡單的生活,
否則,一把綠豆是調不動你的,一包湯藥也不太容易做到。


《黃帝內經》里有一段對話:「帝曰:形弊血盡而功不立者何?」
黃帝問岐伯,當一個人形體破敗了,氣血也耗幹了,治療就很難見效,這是為什麼啊?
「岐伯曰:神不使也。」
病人的神氣沒有發揮應有的作用,醫生也沒有辦法調動了。
黃帝接著問:什麼是神不使呢?
岐伯回答:「針石,道也。精神不進,志意不治,故病不可愈。
今精壞神去,榮衛不可復收。
何者?嗜欲無窮,而憂患不止,精氣馳壞,榮泣衛除,故神去之而病不愈也。」
這段話大家慢慢玩味,為什麼現在病越來越多,越來越不好治,可以從這裡找原因。

一切的源頭,在於無形的思想、精神,然後才有了能量,然後才化生為物質。
所有的病,或者說這個世界的開始,都是這麼來的。
 

真正的養生是去感受自己

當一個人用自己的感受生活的時候,是從他的內心出發,原點是自己,沒有錯位。

現代人容易出現的問題是什麼呢?
我們去求一個東西、一個人或者一件事。
總是有很多遠大的發展計劃,一直思考,想得很遙遠。或者關注一個明星,念念不忘。
不停地看這個看那個,或者不停地講話,不停地做事。

我們以外物為原點,那就會失去對當下的自己和周圍的感受。
這個狀態在中醫叫什麼呢?是「形神分離」。
打坐安靜的狀態是什麼呢?是《黃帝內經》說的「形與神俱」,或者「身心合一」。
現在講營養,要吃得好,早上一個蛋,晚上一頓肉,對不對呢?
小時候我們都燒過爐子,爐火的大小決定了你應該往裡面加多大的柴火,道理很簡單吧?
那麼,為什麼我們在吃的問題上就不明白這些道理呢?
你的爐火明明很小很弱了,已經沒有什麼消化力了,煙道也都堵住了,大便不通,汗也不出,也沒運動,你還吃牛排,還喝牛奶,只會增加肥料和堵塞,把爐火壓滅。
這些道理不需要通過學習醫學知識就能明白,都是日常生活最基本的常識,要在生活當中去體會。


體會吃什麼東西有什麼不同的感覺,有知有覺地去生活,吃了某個東西你感到不舒服,哪怕吃到第十次你才發現,也是有知有覺的開始。
合適自己才是最好的,不是去外面尋找一個外在的統一標準。

所以,在生活中要養成用心的習慣,去感受自己、觀察自己,然後至少知道:
一、吃了什麼東西舒服,什麼東西不舒服;
二、跟誰在一起舒服,跟誰在一起不舒服;
三、想什麼、說什麼、做什麼會比較安心,或者反之,會睡不著、糾結和難過。
生活中時時刻刻留意觀察自己,就可以時時刻刻調整自己,這是真正的養生。

養生就是調柔身心

《黃帝內經》對養生和養神還有一個更高的要求——「恬淡虛無」,接近道家、佛家成就者的狀態。
「恬」是安靜、安然的意思,帶著放鬆的、微微的甜美。
而電視劇里常見的大喜大悲是相對偏執、失中、失守的狀態,不是一個平常的中和狀態。

這個「恬」如果換成「甜」,即「甘」的意思,
中藥有一個原則叫做「甘以緩之」,意思是所有的藥,只要是甜的,
比如甘草,就能讓人的精神、身體的運轉,包括人看待問題的方式及態度柔和、緩和起來。

現在很多病,源自缺乏「緩」。
比如:神經衰弱、焦慮症、躁鬱綜合徵等,都是這個時代常見的,
其實是大家陷入了一種太快、太急了的精神心理生活狀態。
太急了,神就飄在外面,氣機也浮動不定,既緊且亂,生理功能也就跟著失調了。


「淡」是什麼意思呢?「不那麼在意,無可無不可,都可以。」
於是就有了很大的空間,這樣也可以,那樣也可以;
而不是有所期待,執著於目標,也沒有想要控制局面。
所求所想的少一點,有為的習性輕一點。
佛法常說「自凈其意」,儒家講「思無邪」,道家說「為道日損」,
都在講要簡單一些,樸素一些。

對身體差的人,我有個建議:不要學得太多太雜。
現在不少人身心疲憊,但學習熱情很高,什麼中醫、國學、身心靈樣樣都不放過。
無論是善意還是惡意,都是意,意最好不要動得太多
當身體弱的時候,神氣是不容易收住的。

從中醫養生,從道家、佛家來說,修心都是第一位的,
因為那個時候你的身體像電子天平一樣敏感,一個想法涌動就會有很大的變化。

南懷瑾老師的書里常常提到,打坐坐到比較細微的時候,你的一個念頭,身體都會有變化,都會有感覺,那個時候自然就不敢亂動念了。亂想亂看就會不舒服。

練就虛己的功夫

人類的認知有兩套模式:一是元神,另一個是識神(現代會用心或腦來指代)。
識神是邏輯思維、經驗判斷,偏於社會化,是由長期的後天教育、環境暗示、媒體引導,從外部世界加載而入,為「我」所用的認知模式。

「元神」是指本能和直覺,中國文化里常常提到的「心法」「悟性」,比如書畫、古琴、中醫、武術的高階,能夠達到「出神入化,物我一體」,都是在直覺和本能的層面講的。

《易經》里有一句話:「《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通。」
中國古代的聖賢認為,對於天地萬物、宇宙人生的真正認識,非思維所得,非有為可近,乃是當心靈處於寂然不動的狀態,與天地宇宙相交感的時候,自然而通達一切。
通過傳統的訓練方法,靜坐、站樁、太極……讓我們慢慢學會不再過度依賴於五官和邏輯思維,用心直接就能體會當下的真實。

當你虛靜放鬆,沒有那麼多念頭、思想、情感、慾望、計劃和各種煩心事涌動圍繞時,自己的心就像一面相對乾淨的鏡子。
一切都清清楚楚地在那裡,等著你來發現。
你每天面對這個世界,每天都體會到一點新的,體會到像童話里的那些畫面:哎,太陽爺爺今天是很開心的,花兒向我微笑,有隻蜜蜂飛過,好像有什麼事情要告訴我。

靜心體會自身己心,感受天地四季變化,花鳥魚蟲浮沉,意氣神體互感,遠取諸物,近取諸身。

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